Konsep 'Ibu Pertiwi' sebagai Landasan Inkulturasi Ekologi Integral Gereja Katolik di Indonesia

Thersiani Bheka; Intansakti Pius X

doi:10.61132/tritunggal.v3i4.1567

Authors

Thersiani Bheka Sekolah Tinggi Pastoral-Institut Patoral Indonesia Malang
Intansakti Pius X Sekolah Tinggi Pastoral-Institut Patoral Indonesia Malang

DOI:

https://doi.org/10.61132/tritunggal.v3i4.1567

Keywords:

Inculturation, Integral Ecology, Church, Laudato Si', Theology

Abstract

This article responds to the challenge of contextualizing Laudato Si's teachings on integral ecology in the Indonesian Catholic Church. This study examines the concept of "Mother Earth" as a symbol of local wisdom that has the potential to be used as a theological foundation in the inculturation process. Through textual analysis and theological-contextual reflection, this qualitative research explores the meaning of "Mother Earth" as the personification of the earth and dialogues it critically with integral ecological principles. The results of the study show that the values of harmony, mutual cooperation, and respect in the concept of "Mother Earth" have a deep compatibility with the vision of Laudato Si'. This symbol of integration not only strengthens contextual ecological spirituality, but also gives birth to praxis implications in the form of liturgical models, catechesis, and ecologically minded community assistance. In addition, the integration of local values provides space for the people to understand the relationship between humans and nature as a unit that supports each other, not as a relationship of exploitation. This approach opens up opportunities for the formation of ecological consciousness that is rooted in the nation's culture and is in harmony with the teachings of the universal Church. Thus, the inculturation based on "Mother Earth" offers a model to deepen the role of the Church in building a civilization of love in Indonesia and strengthen the collective commitment to environmental sustainability.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Apendie, et al. (2025). Teologi ekologi berbasis nilai budaya Huma Betang dalam penghayatan iman dan cinta lingkungan bagi kaum muda Katolik. Sepakat: Jurnal Pastoral Kateketik.

Aprilia, S. (2025). Teologi ekologis berbasis nilai budaya Huma Betang dalam penghayatan iman dan cinta lingkungan bagi kaum muda Katolik. Sepakat: Jurnal Pastoral Kateketik.

Chandra, H. (2020). Tradisi Balala dari Suku Dayak Banyadu. Jurnal Filsafat dan Teologi Katolik, 3(1), 58–70.

Diana, A., Idris, A., & Djumlani, A. (2014). Sikap pemilih pemula terhadap calon legislatif partai politik ditinjau dari karakteristik sosial (Studi kasus tingkat SMA di Samarinda). Jurnal Administrative Reform, 2(2), 200–213.

Fay, Y. E., Peni, S., & Bambangan, M. (2025). Pesan moral dan relevansi Kitab Ester bagi kehidupan modern. Jurnal Filsafat dan Teologi Katolik, 9(1), 49–59.

Francis, Pope. (2015). Laudato Si’ (On care for our common home). Vatican.va. https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html

Hermawan, P. (2024). Sinodalitas Gereja dan aktualisasinya dalam sikap dan kepuasan berlingkungan. Felicitas, 4.

Kurniyawan, N. A., & Pratama, A. Y. (2025). Merawat rumah bersama: Integrasi spiritualitas Kristiani dan teologi ekologis Laudato Si’ sebagai paradigma baru bagi kaum awam. Jurnal Pastoral Kateketik, 22–38.

Maru, T. P., Silan, K., & Lengkey, S. (2024). Pertobatan ekologis dalam terang Ensiklik Laudato Si’. Pineleng Theological Review, 1(1), 1–12. https://doi.org/10.53396/pthr.v1i1.195

Novalina, M. (2020). Spiritualitas orang Kristen dalam menghadirkan Kerajaan Allah di tengah tantangan: Catatan untuk ekoteologi dan inkulturasi. Jurnal Teologi Kontekstual Indonesia, 1, 24–30.

OKPM – Ordo Kapusin Provinsi Medan. (2025). Mengaktualisasikan dimensi misi dalam tema sinodalitas Gereja Katolik 2021–2023 oleh Ordo Kapusin Provinsi Medan (OKPM) di tengah kemajuan artificial intelligence. Ordo Kapusin Provinsi Medan. https://www.kapusinmedan.or.id/dimensi-misi-sinodalitas

Riawan Yohanes, Y. (2021). Refleksi teologis solidaritas menurut Mgr. Johannes Pujasumarta dalam terang Ajaran Sosial Gereja. Jurnal Teologi, 10(1), 1–18. https://doi.org/10.24071/jt.v10i1.2624

Saputra, A. Y. (2022). Konsep keadilan ekologi menurut Ensiklik Laudato Si artikel 159–162 dalam perspektif teologi penciptaan. AGGIORNAMENTO: Jurnal Filsafat–Teologi Kontekstual, 3(1), 97–98.

Satria, B. S., & Camnahas, A. (2024). Pertobatan ekologis menurut Ensiklik Laudato Si’ dalam menanggapi pelanggaran martabat alam dinamis dan metaforis di Kabupaten Nunukan, Kalimantan Utara. Akhlak: Jurnal Pendidikan Agama Islam dan Filsafat, 1(4), 158–178. https://doi.org/10.61132/akhlak.v1i4.109

Silvester Adinuhgra, L. F. A., & Ngarani, N. (2025). Implementasi prinsip sinodalitas dalam kehidupan umat Stasi Ibu Teresa Sei Hanyu Keuskupan Palangka Raya. Sepakat: Jurnal Pastoral Kateketik, 11.

Simanjuntak, C. F. W., & Dolisna, N. (2024). Gereja diaspora: Model gerakan sinodal bagi Gereja Katolik Indonesia pada masa kini. Jurnal Ilmu Kateketik Pastoral Teologi, Pendidikan, Antropologi, dan Budaya, 7.

Soleman, I. S. (2023). Sosialisasi katekese ekologi Aksi Puasa Pembangunan 2023 bagi para fasilitator paroki se-Kota Kupang. Jurnal Pengabdian kepada Masyarakat Nusantara, 4.

Sungkar, S. (2023). Hermeunetika Paul Ricoeur. Dekonstruksi.

Titus Paulus Maru, S. J. Lengkey, & Silan, K. (2024). Pertobatan ekologis dalam terang Ensiklik Laudato Si’. PTHR: Journal of Theology and Religion, 1.

Tukan, P. B. (2023). Pertobatan ekologis sebagai upaya pemulihan moral bangsa: Tinjauan Ensiklik Laudato Si’ Paus Fransiskus. Jurnal Akademika, 22(2), 50–64.

Ulan, L. K. (2023). Dari doa ke aksi: Refleksi mahasiswa Katolik atas krisis ekologis di Kalimantan Barat. Sepakat: Jurnal Pastoral Kateketik, 11, 15–—(halaman tidak tersedia).

Yovilangtus, Y., & Agus, A. (2022). Pertobatan ekologis perspektif Ensiklik Laudato Si Art. 216–218 dalam menanggapi persoalan kebakaran hutan dan lahan di Kabupaten Sanggau. JPAK: Jurnal Pendidikan Agama Katolik, 23(1), 61–71. https://doi.org/10.34150/jpak.v23i1.401